1. Los Diálogos de Platón
Leer los Diálogos de
Platón, es el punto de partida, no solo para aprender filosofía, sino también a
filosofar. Llegar a conocer por dónde comenzó y por dónde concluyó, para seguir
el desenvolvimiento natural de su genio de filósofo, confrontando la serie de
sus obras con el curso de los sucesos de su vida, y coger el hilo de las
influencias que sucesivamente han estimulado y modificado su espíritu; tales,
por ejemplo, como la influencia de Sócrates, la de Heráclito, la de Euclides,
la de los Eleatas y la de los Pitagóricos. Las conversaciones de Platón con sus
contemporáneos, sus viajes, sus informaciones, las luchas que sostuvo contra
sus adversarios; todo esto debió influir en el curso de sus pensamientos, y en
sus grandes composiciones se encuentra el rastro de todas estas influencias. A
continuación, una breve síntesis de los años en que probablemente fueron
escritos sus Diálogos:
1. Diálogos de juventud
(de los 28 a los 38 años) (399-389)

2. Diálogos de
transición (de los 38 a los 41 años) (389-385)
- Gorgias (Sobre
retórica y política) - Crátilo (Sobre la significación de las palabras) -
Hipias mayor y Menor (Sobre la belleza el primero, y sobre la verdad del
segundo) - Eutidemo (Sobre la erística sofista) - Menón (¿Es
enseñable la virtud?) - Meneceno (parodia sobre las oraciones fúnebres).
3. Diálogos de madurez
(de los 41 a los 56 años) (386-370)
- Fedón (Sobre la
inmortalidad del alma, el último día de Sócrates en prisión) - Banquete (Sobre
el amor) - La República (Sobre política y otros asuntos: metafísicos,
gnoseológicos, etc.) - Fedro (Sobre el amor, la belleza y el destino del alma).
4. Diálogos críticos y
de vejez (de los 56 a los 80 años) (370-347)
- Parménides (Crítica
de la teoría de las ideas) - Teeteto (Sobre el conocimiento) -
Sofista (Lenguaje, retórica y conocimientos) - Político (Sobre política y
filosofía) - Filebo (El placer y
el bien) - Timeo (Cosmología) - Critias (Descripción de la antigua Atenas, mito
Atlántida...) - Las Leyes (La ciudad ideal, revisión pesimista de la República)
- Carta VII (en esta carta Platón nos presenta su conocida y breve
autobiografía).
2. La Metafísica de Aristóteles
Si con Platón se inicia
el estudio de la filosofía, se puede decir que con Aristóteles se culmina una
gran etapa del conocimiento helénico y su legado a la humanidad. La filosofía
griega alcanza con Aristóteles su plena madurez, consiguiendo una altura
especulativa que por una parte, en muchos aspectos después no ha sido superada;
y cabe consignar que aún influye o nutre a penetrantes definiciones
intelectuales.

El poema filosófico De rerum natura, escrito hacia el año
50 a. C. por un romano llamado Tito
Lucrecio Caro, es al mismo tiempo una de las obras más grandes de la antigüedad
clásica y una de las más extrañas. Su grandeza poética parece haber sido
reconocida de modo casi inmediato. El poeta Ovidio proclamó que «los versos del
sublime Lucrecio» perdurarían mientras lo hiciese el mundo. Cicerón escribió
que el poema era «no sólo rico en brillante ingenio, sino artísticamente
elevado». Y Virgilio, aludiendo a Lucrecio en las Geórgicas, rindió cálido
homenaje a un hombre que «consiguió hallar las causas de las cosas y que ha
pisoteado todos los temores». No olvidemos que este libro fue el que hizo
emprender un viaje hacia la verdad a Giordano Bruno, dejando atrás todo mito y
toda parafernalia religiosa, para hacer que el filósofo empiece a profundizar
en los más remotos arcanos de la naturaleza.

4. El Elogio de la Locura de Erasmo
Es una obra de inteligencia lúdica con la cual Erasmo, se divierte
jugando con la broma, la sátira, la ironía, el chiste. Publicada en París, en
1511, aunque es escrito dos años antes. Erasmo, en la madurez de su vida, se da
cuenta de que en el mundo la razón apenas tiene poder y de que reina una
insensata confusión. Quiere atacar todo esto, pero decide hacerlo de una forma
mesurada, a través de esta obra. Esta idea la concibe al dirigirse a Inglaterra
procedente de Italia. Entonces piensa en todo lo que ha visto allí y, considerando
el momento poco propicio para meditaciones, opta por divertirse. En la casa de
Tomás Moro la trasladará su sátira al papel. El título será Encomium
moriae. Más tarde, en 1511, escribe en París la carta que habría
de servir de prólogo.

5. El Discurso del Método de Descartes

6. La Ética de Spinoza

"Seguramente no
hay persona tan culta y tan poco culta, a la vez, como para decir: quisiera
leer un libro que por sí sólo me diese la idea más auténtica, completa y
concisa posible de lo que es la filosofía: ¿cuál sería? Pero si la hubiese a su
pregunta sería la respuesta: La Ética de Spinoza". (Jose Gaos.Prólogo de
la ética).
"La Ética de
Spinoza es una de las obras maestras de la filosofía, del rango sumo, de la
Metafísica de Aristóteles, Las Meditaciones de Descartes, el Ensayo de Locke,
el Tratado de Hume, la Crítica de la Razón Pura de Kant, la Lógica de
Hegel".
"Tiene fama de
difícil. Se ha llegado a decir que es una de las más difíciles obras de la
filosofía." La Ética de Spinoza: "Es un automata espiritual" (Deleuze), como si
fuera una cosa que se está pensando, que pone sus propios supuestos, los lleva
hasta el extremo, y piensa, sobre todo piensa. En el capítulo sobre
Spinoza de la Introducción a la historia de la filosofía, Hegel dirá: "Hay
dos alternativas: o se es spinozista o se renuncia a la filosofía". Por
lo demás, os recomiendo leerla.
7. La Crítica de la Razón Pura de Kant
Para muchos el escuchar
el nombre de “Kant”, dan por hecho que
están ante una de las mejores mentes de la filosofía y por ende, uno de los
filósofos más difíciles de leer y entender. Tal vez por los temas que trata,
como la metafísica o la teoría del conocimiento, los cuales son cuestiones profundas.
También por su lenguaje. Kant parece darse cuenta de que está revolucionando la
historia de la filosofía, y eso le lleva a inventar constantemente nuevos
conceptos. Es como si estuviera pensando en cosas en las que antes no
había pensado nadie.
7. La Crítica de la Razón Pura de Kant

Una de las anécdotas
que encontramos, es que cuando Kant comenzó a escribir La Crítica de la Razón
Pura pensó que la acabaría en unos meses. Pero le llevo once años. Es como si se
le hubiera complicado. También la vivencia de leer a Kant es complicada. Uno
siente como si estuviese en mitad de una niebla creciente. Pero cuando la
niebla se disipa, el paisaje es prodigioso. El problema al que quiere responder
Kant, como se lee en nuestro texto, es algo así: ¿Cómo es posible la ciencia? Y ¿es
posible la metafísica como ciencia? Dicho de modo más general: ¿Cómo
funciona el conocimiento humano? Para Kant era algo evidente que los
seres humanos tienen una pulsión por conocer, y más concretamente por hacerse
preguntas metafísicas; (¿Quién soy? ¿Que soy? ¿Qué es la muerte? ¿Qué es la
vida? ¿Soy libre? ¿Por qué hay mal?), que esta necesidad es consustancial
al ser humano. Pero ¿Estamos capacitados para satisfacerla? Sería muy
trágico (o muy cómico, tal vez) que los seres humanos tuviesen la pulsión de
hacerse preguntas que no pueden responder.
8. El Mundo como voluntad y representación
Esta obra de Arthur Schopenhauer
se divide en cuatro libros más un apéndice con críticas a la filosofía
kantiana, precedidos de un prólogo. El primer libro trata sobre teoría del
conocimiento. Schopenhauer presenta en él una teoría rudimentaria y torpe si se
compara con la kantiana. Kant calificaría de metafísica el contenido del
segundo, el tercero trata sobre el arte y el cuarto sobre la ética. Nosotros
nos ocuparemos únicamente de los dos primeros, y del prólogo, que tiene su
morbo.
En el prólogo advierte
de que para leer su tratado es necesario conocer su tesis Sobre la cuádruple raíz del
principio de razón suficiente, así
como los escritos principales de Kant. También indica como recomendable, aunque
no necesaria, la familiaridad del lector con la filosofía de Platón y los Vedas (los escritos básicos del hinduismo).
En la segunda edición cambió el prólogo para quejarse amargamente de que su
trabajo no hubiera obtenido la aprobación general mientras triunfaban Ficthe,
Schelling y Hegel. La siguiente declaración de principios es tristemente
admirable (porque debería ser habitual y supuesta de partida en cualquier
autor, y no algo excepcional y casi único en su tiempo, al menos en el campo de
la filosofía):

Solo queda reiterar, que antes de leer esta obra, recomiendo leer las obras principales de Kant y Fichte, para poder obtener un mejor entendimiento de la misma.
9. Así habló Zaratustra de Nietzsche

Esta obra representa la
culminación de una etapa filosófica en Nietzsche, donde nos muestra varios
aspectos de la realidad, que para la época eran pensamientos “muy fuertes” o no
entendibles para algunos. Nietzsche –como siempre- fue más allá de todo lo que
las personas de su época podían pensar sobre él o su filosofía y nos dejó para
la posteridad, uno de sus mejores trabajos. Zaratustra tenía como meta
principal, dar la bienvenida al “superhombre”, cruzar ese puente para Nietzsche
significó lo más sagrado. Liberar a las mentes oprimidas por una sociedad y un
derecho que no era el suyo, fue su máxima labor. Existen muchos pasajes en la obra,
con una profunda enseñanza, escondida a través de las metáforas y prosas que
emplea en su obra. Por lo demás, invito a leerla.
10. Tractatus Logico-Philosophicus
El Tractatus
Logico-Philosophicus fue el único libro publicado por Ludwig Wittgenstein
durante su vida. Ludwig Wittgenstein fue un filósofo austriaco nacido en Viena
a finales del siglo XIX, hijo de una familia extremadamente rica. Participó en
la Primera Guerra Mundial y después continuó con sus estudios en la Universidad
de Cambridge. Es ahí donde conoció al filósofo británico Bertrand Russell quién
se convirtió en su maestro. En un futuro, Wittgenstein utilizaría varios de los
conceptos de Russell como base para desarrollar sus propios trabajos. Su
trabajo se centra principalmente en la lógica, la filosofía de las matemáticas
y la filosofía del lenguaje. Ludwig Wittgenstein es ampliamente reconocido como
uno de los filósofos más influyentes del siglo XX.
10. Tractatus Logico-Philosophicus

Wittgenstein publicó Tractatus
Logico-Philosophicus en 1921. En este libro Wittgenstein busca encontrar
la relación entre realidad, aquello que percibimos y el lenguaje. El mismo
Wittgenstein se volvió crítico de muchas de las ideas delTractatus en sus
trabajos posteriores.
En un ensayo del
bimestre anterior para clase de filosofía, desarrollé de forma breve algunas
ideas sobre como el lenguaje puede afectar nuestra relación con el mundo que
nos rodea. Sin embargo, este desarrollo de ideas era bastante básico, pero esto
no impidió que me llevaran a conocer, en parte por recomendación de Fernando,
sobre la existencia de la filosofía del lenguaje, así como de las teorías de
Russell y Wittgenstein.
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